Realitäten wahrnehmen – Konsequenzen tragen

Heute Priester zu sein,
bedeutet, in einer Wirklichkeit zu stehen,
die sich tiefgreifend verändert hat.
Viele Bilder, Erwartungen und Vorstellungen
stammen aus einer Zeit,
in der Kirche anders funktionierte,
in der mehr Menschen, mehr Ressourcen,
mehr Verfügbarkeit selbstverständlich waren.

Doch diese Zeit ist vorbei.
Die Welt hat sich gewandelt,
Kirche hat sich gewandelt,
und der priesterliche Dienst
steht mitten in diesem Wandel.
Die Zahl der Priester sinkt,
Aufgaben wachsen,
und die Grenzen des Machbaren
werden enger – nicht aus mangelndem Willen,
sondern aus schlichter Realität.

Trotzdem halten viele
an Bildern,
Vorstellungen und Erwartungen fest,
die längst nicht mehr tragen.

Theoretisch wird anerkannt,
dass sich vieles verändert hat.
Doch sobald es konkret wird,
sobald es das eigene Leben berührt,
scheint diese Einsicht zu verblassen.

Dann zählen oft nur noch
die eigenen Erwartungen,
die eigenen Vorstellungen,
die eigenen Maßstäbe.

Dabei wird selten gefragt,
ob diese Erwartungen realistisch sind,
ob sie den heutigen Möglichkeiten entsprechen,
ob sie einem Menschen gerecht werden können,
der seinen Dienst treu und ehrlich tut,
aber nicht allgegenwärtig sein kann.

Denn Priester sind Menschen.
Mit Grenzen,
mit Bedürfnissen,
mit Zeiten des Rückzugs,
mit Momenten der Erschöpfung.
Sie sind keine Maschinen,
keine Dienstleistungsautomaten,
keine Wesen, die rund um die Uhr
verfügbar sein können.

Selbst Jesus
war nicht immer erreichbar.
Er zog sich zurück,
er wählte aus,
er heilte nicht alle,
er war nicht überall.
Wenn ER als Mensch Grenzen hatte,
wie viel mehr gilt das
für jene, die in seinem Namen handeln.

Darum braucht es heute
mehr als nostalgische Bilder
und alte Erwartungen.

Es braucht die Bereitschaft,
Realitäten wahrzunehmen
und anzunehmen.

Es braucht die Einsicht,
dass Begrenzungen
kein Zeichen von Schwäche sind,
sondern Ausdruck von Menschlichkeit.

Und vielleicht auch die Offenheit,
dass die Begrenztheit eines Priesters
nicht gegen mich gerichtet ist,
sondern Teil einer gemeinsamen Wirklichkeit,
die uns alle betrifft –
heute und in Zukunft.

Christliche Fastenzeit und Ramadan

Es gibt Jahre, in denen der Kalender uns kleine Geschenke macht. Dieses Jahr gehört dazu: Christinnen und Christen beginnen heute mit dem Aschermittwoch ihre Fastenzeit – und gleichzeitig treten Musliminnen und Muslime in den heiligen Monat Ramadan ein. Zwei Traditionen, zwei Wege, zwei Rhythmen. Und doch: ein gemeinsamer Herzschlag.

Unterschiedliche Formen – ein gemeinsamer Geist

Die christliche Fastenzeit umfasst vierzig Tage, wobei die Sonntage ausgespart bleiben. Sie sind kleine Ostertage, Tage der Freude, an denen das Fasten bewusst unterbrochen wird. Der Ramadan hingegen dauert einen Mondmonat und kennt das tägliche Fastenbrechen nach Sonnenuntergang.

Doch jenseits dieser äußeren Unterschiede verbindet beide Traditionen etwas Tiefes:
Fasten ist nie nur Verzicht. Fasten ist ein Weg der Hinwendung – zu Gott, zu den Menschen, zu sich selbst. Werke der Barmherzigkeit, Nächstenliebe, innere Erneuerung: All das gehört untrennbar dazu.

Fasten ohne finsteres Gesicht

Wir Christinnen und Christen haben uns manchmal schwergetan mit dieser Freude. Zu oft stand das äußere Fasten im Vordergrund, manchmal mit einem Hauch von moralischem Ernst, der eher belastet als befreit. Dabei sagt Jesus selbst ganz klar, worauf es ankommt:

„Wenn ihr fastet, macht kein finsteres Gesicht … salbe dein Haupt und wasche dein Gesicht.“

Fasten soll nicht zur Selbstdarstellung werden. Es soll nicht beschweren, sondern befreien. Es soll uns nicht enger machen, sondern weiter.

Benedikt: Fasten in der Freude des Heiligen Geistes

Der heilige Benedikt hat das wunderbar auf den Punkt gebracht. In seiner Regel lädt er dazu ein, in der Fastenzeit „in aller Lauterkeit auf unser Leben zu achten“ und Gott „in der Freude des Heiligen Geistes“ etwas darzubringen.
Nicht die Strenge steht im Mittelpunkt, sondern die geistliche Sehnsucht. Nicht der Verzicht, sondern die Beziehung. Nicht die Askese, sondern die Freude.

Beten, Lesen der Schrift, innere Sammlung – all das bekommt Vorrang vor dem rein körperlichen Fasten. Und genau darin liegt die Schönheit dieser Zeit.

Wenn die Natur aufblüht – und wir mit ihr

Die Fastenzeit fällt in jene Wochen, in denen die Natur langsam wieder erwacht. Knospen brechen auf, Licht kehrt zurück, Farben melden sich zurück. Warum nicht dieses äußere Aufblühen als Bild für unser Inneres nehmen?

Fasten kann ein Raum sein, in dem wir neu aufblühen:
in unserer Beziehung zu Gott,
in unserer Aufmerksamkeit für andere,
in unserer Dankbarkeit für das Leben.

Ein gemeinsamer Wunsch

Ich wünsche allen Menschen christlichen und muslimischen Glaubens eine gesegnete Fastenzeit und einen gesegneten Ramadan.
Mögen diese Wochen uns näher zu Gott führen – zu dem Gott Abrahams, der uns alle trägt.
Mögen sie uns inspirieren zu guten Taten, zu Frieden, zu Verständnis und zu einem liebevollen Umgang mit der ganzen Schöpfung.

Fastenzeit und Ramadan: zwei Wege, die uns einladen, leichter zu werden, freier zu werden, tiefer zu leben.
Vielleicht ist das das schönste Geschenk dieser besonderen Zeit.

Manche Menschen
essen allein.
Sie wohnen allein,
gehen ihre Wege allein,
entdecken die Welt mit ihren eigenen Augen
und wachsen still, Schritt für Schritt,
in der Gesellschaft ihrer selbst.

Alleinsein ist kein Mangel.
Es ist kein leiser Ruf nach fehlender Nähe.
Oft ist es vielmehr ein Raum,
weit und offen,
in dem ein Mensch sich selbst begegnet.

Allein zu sein heißt:
bei sich anzukommen,
die eigene Stimme zu hören,
das eigene Tempo zu finden.

Nicht jeder, der allein ist, ist einsam.
Aber fast jeder, der allein ist,
hat die Chance,
sich selbst nicht zu verlieren.

(Gerd A. Wittka, 07.02.2026)

Ich habe heute über eine Mitsänger in unserem Junger Chor Beckhausen ein Video geteilt bekommen, das mir echt unter die Haut geht.
Ich verlinke es hier mal:

Ja, wir nehmen gerade dieses Lied in einer geänderten Fassung in unser Repertoire auf.
Aber das ist es nicht, was mir nahe geht.

Mir geht es nahe, dass dieser Sänger mich an PatientInnen in unserer Lungenklinik erinnert, die ebenfalls solche Sauerstoffgeräte brauchen.
Ich weiß, wie anstrengend für sie oft das Atmen bzw. die Sauerstoffversorgung ist.

Dieses Lied im Video zeigt mir, dass es auch bei solchen Erkrankungen Lieder gibt, die mit solchen Einschränkungen gesungen werden können!

Ich wünsche allen PatientInnen, die an verschiedensten Lungenerkrankungen leiden und denen oft die Luft bzw. der Sauerstoff zum Atmen fehlt, dass sie dennoch entdecken, wozu sie vielleicht noch fähig sind, und wenn es nur ein gehauchtes Lied ist, das aus dem Herzen kommt und zu Herzen geht.

„Der Neuanfang eines Dialogs entsteht nicht durch Worte,
sondern durch Schweigen, dadurch, dass man nicht stur bleibt,
sondern geduldig wieder anfängt, dem anderen zuzuhören,
seinen Schwierigkeiten, dem, was er auf dem Herzen hat.
Die Heilung des Herzens beginnt mit dem Zuhören.“

Papst Franziskus, zitiert nach: https://www.vaticannews.va/de/papst/news/2022-08/papst-franziskus-tweet-dialog-zuhoeren-schweigen-heilung-herz.html

Dieses Wort habe ich heute Morgen nach der Laudes gelesen.

Es traf mitten in meine Erfahrungen als Seelsorger in einer Psychiatrie.

Immer wieder erlebe ich, dass die Augenblicke, wo wir – beide Gesprächspartner – im Gespräch schweigen, keine leeren Augenblicke sind.
Es ist ein Verweilen, ein Hineinhorchen bei dem, was die andere Person gesagt hat.
Und in diesem Verweilen und Hineinhorchen geschieht auch etwas bei mir.
Die gehörten Worte bewegen bestenfalls etwas in mir.
Gedankliche Reaktionen, aber auch Gefühle und Bilder steigen in mir auf.

Das sind alles GESCHENKE, die mein Gegenüber mir durch seine Worte schenkt.
Dieses Geschenk wertschätzend anzunehmen, das ist eine Übung, die manchmal nicht leicht ist, vor allem, wenn das Gehörte mich persönlich innerlich bewegt, erregt, verärgert.
Und dieses Bewegung, Erregung und Verärgerung kommen nicht in erster Linie als Reaktion auf mein Gegenüber sondern als Reaktion auf das, was ich gehört habe.
Solche Verärgerung ist bei mir nämlich oft auch empathische Solidarisierung mit dem, was ich von meinem Gesprächspartnern erfahren habe.
Ihre Erzählungen, ihre Erfahrungen und Lebensgeschichte lassen mich nicht unberührt.
Natürlich ergeben sich auch Augenblicke von solidarisierender Freude oder auch Traurigkeit.

All dieses Dinge dürfen bei mir sein – ich muss mich ihrer nur bewusst werden!

Denn diese Reaktionen, die ein Gespräch bei mir auslösen, müssen weiterhin hilfreich sein für unser Gespräch, für unsere Begegnung.
Sie dürfen mich nicht blockieren, oder – wie Papst Franziskus es formuliert – zur „Sturheit“ führen.

Meine Aufgabe als Seelsorger ist es, dass das Gespräch und die Begegnung möglichst im Fluss bleiben kann.
Und ja: das ist nicht immer einfach, manchmal sogar unmöglich.
Auch das ist erst einmal nicht schlimm.

Schlimm wird es nur für das Gespräch und die Begegnung, wenn ich es als professioneller Seelsorger nicht merke.

Deshalb ist auch das Schweigen, von dem Franziskus spricht, in solchen Gesprächen existentiell wichtig.
Denn das Schweigen ist nicht nur einfach eine Zäsur, sondern es gibt mir Zeit, von mir und meinen Reaktionen etwas Abstand zu nehmen, auf sie zu schauen, sie zu betrachten und zu reflektieren.

Die Kunst der Reflexion, besonders der Selbstreflexion, innerhalb eines Gespräches ist immens wichtig.
Dafür bedarf es Gesprächspausen und auch gemeinsames Schweigen.

Es steckt – wenn man es recht bedenkt – ganz viel Wahrheit in dem Sprichwort:

„Reden ist Silber,
Schweigen ist Gold.“

„Seht auf eure Berufung, Geschwister!“ (1 Kor 1,26)

Mit diesem Satz trifft Paulus einen Nerv – damals wie heute.
Er erinnert uns daran, worum es im Kern unseres Christ*in-Seins geht: um Berufung.

Nicht um Zuständigkeiten, nicht um Rollen, nicht um Titel.
Und schon gar nicht um die Unterscheidung zwischen „denen da vorne“ und „denen da hinten“, zwischen Haupt- und Ehrenamt, zwischen Klerus und Laien.

Paulus kennt diese Trennlinien nicht. Er kennt nur eines: Jede und jeder ist berufen.

Diese Berufung ist uns mit der Entscheidung für den Glauben anvertraut worden – in Taufe und Firmung.
Und genau deshalb darf sie in all unseren Beratungen über die Zukunft von Kirche und Pfarreien nicht nachgeordnet sein. Sie ist der Ausgangspunkt.
Nicht die Struktur, nicht die Finanzierung, nicht die Frage nach Gebäuden.
All das ist wichtig – aber es ist Mittel, nicht Ziel. Mittel, um unserer Berufung gerecht zu werden.
Nicht mehr und nicht weniger.

Darum braucht es in jeder Beratung, in jedem Strategiepapier, in jedem Reformprozess zuerst und immer wieder diese eine Frage:
Wozu sind wir berufen – als Einzelne und als Pfarrei?

Paulus geht noch einen Schritt weiter.

Er traut die Antwort auf diese Frage nicht allein den „Fachleuten“ zu.
Nicht nur denen, die rechnen können, verwalten, analysieren, theologisch argumentieren.
Er setzt bewusst einen Kontrapunkt und schreibt provozierend:
„Das Törichte in der Welt hat Gott erwählt … das Schwache … das Niedrige … das Verachtete.“

Warum diese Radikalität?
Weil genau diese Menschen oft näher dran sind am Wesentlichen.
Sie wissen, was es heißt, angewiesen zu sein – auf andere, auf Solidarität, auf Hoffnung.
Sie wissen, was ein gutes Leben wirklich braucht: nicht nur materiell, sondern menschlich, sozial, geistlich.
Und sie wissen – oft wortlos –, was der Mensch von Gott her braucht.

Wer das weiß, kann sich hineinversetzen in die Sehnsüchte anderer.
Und wer die Sehnsüchte anderer versteht, entdeckt leichter die eigene Berufung:
nämlich dazu beizutragen, dass Menschen leben können – anständig, erfüllt, menschenwürdig.
Sozial und caritativ.
Religiös und spirituell.
Mit Hoffnung, mit Sinn, mit Würde.

Wenn wir also ernsthaft an einer Kirche der Zukunft bauen wollen, dann sollten wir den Mut haben, unsere Perspektive zu wechseln.
Die Sichtweise der vermeintlich „Törichten“, „Schwachen“ und „Niedrigen“ nicht nur anzuhören, sondern zu unserer eigenen zu machen.

Denn erst von dort aus wird klar, wofür wir Strukturen brauchen, warum wir Immobilien erhalten oder aufgeben und wohin unsere finanziellen Mittel fließen sollen.

Nicht um Kirche zu verwalten –
sondern um unserer Berufung treu zu bleiben:
christlich.leben.mittendrin.