Bild: Gerd A. Wittka, 2026, erstellt mittels KI/AI
Wenn Hingabe an ihre Grenzen kommt
Manchmal stolpert man über einen Satz, der sich im Kopf festsetzt wie ein Stein im Schuh. So ging es mir gestern mit einer Zeile über die Biographie Katharina von Siena: „In ihrem Kampf für die eine Kirche und das Papsttum zehrte sich Katharina auf, sodass sie, erst 33‑jährig, in Rom starb.“ (Te Deum beten, April 2026, S. 361)
Solche Sätze lassen mich oft innehalten und mich fragen: Wie weit würde ich selbst gehen? Was ist mir so wichtig, dass ich dafür Kraft, Zeit, vielleicht sogar Gesundheit einsetze? Und wo beginnt der Punkt, an dem Hingabe in Selbstverlust kippt?
Ein altes Bild, das in die Gegenwart hineinragt
Katharina ist dafür nur der Auslöser, nicht die ganze Geschichte. Ihr Leben steht wie ein altes Gemälde im Museum: eindrucksvoll, intensiv, aber aus einer anderen Zeit. Man kann davorstehen und staunen — und gleichzeitig spüren, dass dieses Bild nicht eins zu eins in unser heutiges Leben passt.
Nur: die Frage, die sich dahinter verbirgt, ist zeitlos! Ist es wirklich ein geistliches Ideal, sich selbst zu verzehren? Oder ist es vielmehr ein Missverständnis des Glaubens, wenn Hingabe mit Selbstvernichtung verwechselt wird?
Zwischen Feuer und Flamme
Es gibt Menschen, die brennen für etwas. Und es gibt Menschen, die daran verbrennen. Der Unterschied ist oft fließend, kaum sichtbar.
Hingabe kann leuchten, wärmen, inspirieren. Sie kann Menschen zusammenbringen, Mut schenken, Veränderung anstoßen. Aber sie kann auch fordern, ziehen, auslaugen — bis man sich selbst kaum noch spürt.
Vielleicht ist das die eigentliche Spannung: Wie bleibt das Feuer ein Feuer — und wird nicht zur Flamme, die alles verzehrt, auch mich selbst?
Das Leben als Gabe
In vielen spirituellen Traditionen klingt ein anderer Ton mit: Das Leben ist nicht nur Aufgabe, sondern auch Geschenk. Nicht nur Einsatz, sondern auch Empfang.
Wenn man das ernst nimmt, entsteht ein anderes Bild von Spiritualität: Eines, das nicht nur fragt, wofür ich mich hingebe, sondern auch, woher ich lebe. Eines, das nicht nur Opfer sieht, sondern auch Würde. Eines, das nicht nur fordert, sondern auch schützt.
Vielleicht ist das die tiefere Einladung: Das eigene Leben nicht zu verschwenden — weder in Selbstsucht noch in Selbstaufgabe.
Ein Blick nach innen
Dieser Gedanke führt nicht zu schnellen Antworten. Er führt eher zu einer Art innerem Gespräch:
Was trägt mich wirklich? Was ist mir so wichtig, dass ich dafür etwas von mir gebe? Und was ist mir so heilig, dass ich es nicht verlieren möchte — auch nicht im Namen einer guten Sache?
Es sind Fragen, die nicht vor aller Welt beantwortet werden müssen und die Fragen bleiben dürfen, ohne eine endgültige Antwort. Sie wirken im Hintergrund, während man weitergeht, weiterlebt, weiter sucht.
Am Ende bleibt eine Einladung
Die Geschichten der Heiligen — und auch die der Überforderten, der Erschöpften, der Mutigen — können uns berühren. Aber sie müssen uns nicht fesseln.
Vielleicht geht es heute weniger darum, sich aufzureiben, und mehr darum, wach zu bleiben für das, was das eigene Leben kostbar macht.
Nicht aus Bequemlichkeit. Nicht aus Angst. Sondern aus einer tiefen Ahnung heraus, dass Gott nicht nur unseren Einsatz will, sondern auch unser Leben.
Wenn Menschen – direkt oder indirekt – Leid erfahren, dann schreien sie diese Frage manchmal förmlich heraus: Warum?!
Diese Frage enthält eigentlich zwei Fragen: Erstens: Woher kommt das Leid? Und zweitens: Welchen Sinn hat das Leid?
Die zweite Frage ist wohl die schwierigere. Sie ist so komplex, dass sie den Rahmen einer Predigt sprengen würde.
Darum wage ich mich heute nur vorsichtig an die erste Frage heran: nach dem Ursprung des Leids. Nicht mit fertigen Antworten, sondern mit Gedankenanstößen.
Solche Gedanken können helfen, eigenes Leid besser einzuordnen, es vielleicht eher anzunehmen – oder zumindest zu erkennen, was wir dem Leid entgegensetzen können.
Ein erster Grund des Leidens liegt in unserer Geschöpflichkeit, also darin, dass wir vergänglich sind. Alles, was geschaffen ist, ist dem Werden und Vergehen unterworfen. Das können wir überall beobachten. Leben ohne Leid gibt es nicht.
Schon am Anfang des Lebens steht Schmerz: bei der Geburt. Neues Leben entsteht – ganz natürlich – nicht ohne Schmerzen.
Und auch jetzt, wo der Frühling langsam vor der Tür steht, sehen wir es wieder: Was im Herbst und Winter abgestorben ist, beginnt neu zu wachsen. Ohne Sterben kein neues Leben.
Doch genau in dieser Vergänglichkeit liegt auch ein Grund des Leidens der ganzen Schöpfung. Darum sehnt sich unser Glaube nach Vollendung: nach einer Wirklichkeit, in der es kein Werden und Vergehen mehr gibt, sondern nur noch die Ewigkeit, dieses große „Jetzt“, in dem das Leid aufgehoben sein wird.
Ein zweiter, ganz entscheidender Grund des Leidens begegnet uns in der heutigen Lesung – und er betrifft etwas, das ganz wesentlich zum Menschsein gehört: die Freiheit.
Menschliche Freiheit gibt es nicht ohne Risiko. Wo Menschen frei handeln können, da besteht immer auch die Möglichkeit von Leid und Not. Überall dort, wo wir menschengemachtes Leid sehen, hat es seinen Ursprung in dieser Freiheit.
Und diese Freiheit ist ein Geschenk Gottes.
Wenn wir also angesichts von Leid, das Menschen verursachen, Gott fragen: „Warum lässt du das zu?“, dann sollten wir bedenken: Wir klagen damit auch über das Geschenk der Freiheit selbst.
Freiheit ist nicht zu haben ohne die Möglichkeit, sie missbräuchlich zu nutzen.
Darum kann es hilfreich sein, bei erfahrenem Leid zuerst zu fragen: • Welchen Anteil hat der Mensch daran? • Und hätte es eine Möglichkeit gegeben, anders zu handeln?
Wo das der Fall ist, stehen wir vor dem Problem – oder besser: vor dem Wagnis – der Freiheit.
Der Preis der Freiheit ist hoch. Sie ist nicht zum Nulltarif zu haben. Das zu erkennen, kann uns auch wachsam machen, wenn Freiheit bedroht oder eingeschränkt wird – sei es offen oder schleichend.
Freiheit hat das Potential, zerstörerisch zu sein. Sie kann Ursache von Leid und Tod werden. Aber sie schenkt uns zugleich die Möglichkeit, für das Gute einzustehen.
Sie gibt dem Guten überhaupt erst eine Chance.
Darum ist die menschliche Freiheit für den einen Fluch, für den anderen Segen. In jedem Fall aber eröffnet sie uns allen die Möglichkeit, immer wieder neu nach dem Guten zu streben und der Liebe zum Durchbruch zu verhelfen.
Das bringt die heutige Lesung sehr ermutigend auf den Punkt:
„Wenn du willst, wirst du die Gebote bewahren. Er hat dir Feuer und Wasser vorgelegt – wonach du greifst, das wird dir gehören. Vor den Menschen liegen Leben und Tod. (…) Keinem befahl Gott, gottlos zu sein, und keinem erlaubte er zu sündigen.“
Auch das gehört zur Erzählung von der Erbsünde: Erst durch die Freiheit des Menschen war es möglich, dass Adam und Eva vom Baum der Erkenntnis aßen. Mit dieser Erkenntnis erhielt der Mensch die Fähigkeit, Gut und Böse zu unterscheiden – und damit auch das Werkzeug für Leid und Not oder für Heil und Segen in die Hand.
Die Frage bleibt also offen – und sie richtet sich an uns selbst:
Wonach wollen wir in unserem Leben greifen, damit Leid und Not in dieser Welt zumindest weniger werden?
Das heutige Evangelium wirkt auf den ersten Blick wie ein Widerspruch. Im Alten Testament heißt es: „Du sollst Vater und Mutter ehren“. Jesus hingegen spricht: „Wer Vater und Mutter nicht gering achtet, kann nicht mein Jünger sein.“ Wie passt das zusammen?
Jesus provoziert mit seinen Worten. Er will deutlich machen: Nachfolge bedeutet nicht, das zu tun, „was man eben so macht“. Nachfolge Christi bedeutet, tiefer zu fragen: Was ist der Sinn? Was trägt? Was ist wirklich wichtig?
Wenn Jesus davon spricht, alles aufzugeben, was wir besitzen, dann geht es nicht nur um Geld, Häuser oder materielle Dinge. Das deutsche Wort „haben“ hat eine Nähe zum lateinischen habitus. Damit ist nicht nur Besitz gemeint, sondern auch unsere Gewohnheiten, unsere Vorlieben, unser Verhalten – kurz: die Art, wie wir uns die Welt angeeignet haben.
Und da spielen Vater und Mutter, Geschwister, Familie eine entscheidende Rolle. Wir hören ja nicht selten:„Du kommst ganz nach deinem Vater“ oder „nach deiner Mutter“. Vieles, was wir tun und denken, ist uns anerzogen, gehört zu unserem Habitus. Das ist einerseits wertvoll. Aber es kann uns auch hindern, wenn es uns blind macht für das, worum es Jesus geht. Denn er stellt die Sinnfrage:
• Macht es Sinn, einen Kranken als Außenseiter abzustempeln?
• Macht es Sinn, einem Hungrigen zu verwehren, am Sabbat ein paar Körner zu pflücken?
Jesus ruft uns zu einer Freiheit, die mehr ist als „ich mache, was ich will“. Er ruft uns in eine Freiheit, die sich von der Liebe und vom Sinn her bestimmen lässt – auch wenn das im Widerspruch zu Gewohntem steht.
Darum gehört zur Nachfolge nicht nur die Befreiung von Besitz, sondern auch die Befreiung von einem anerzogen, erlernten oder angeeigneten ‚Habitus‘, der uns fesselt. Es geht darum, bereit zu sein, neu zu denken, neue Wege zu wagen.
Das wird besonders deutlich in den Gleichnissen, die Jesus heute erzählt.
• Wer einen Turm bauen will, muss vorher gut überlegen, ob er die Mittel dafür hat.
• Wer in den Krieg zieht, muss prüfen, ob er stark genug ist, zu bestehen.
Wir leben in einer Zeit großer Umbrüche – persönlich, gesellschaftlich und auch kirchlich. Liebgewordenes lässt sich nicht einfach festhalten. Vieles, was einmal selbstverständlich war, ist nicht mehr möglich. Wenn wir trotzdem so weitermachen wollten wie bisher, würden unsere Vorhaben scheitern.
Darum ist es klüger und weiser, wie Jesus sagt, ehrlich zu prüfen:
• Was geht noch?
• Was können wir leisten?
• Was können wir als Kirche heute verantworten?
Wenn wir uns diese Fragen stellen, ist das so, als würden wir Ballast abwerfen. Wir müssen nicht krampfhaft an dem festhalten, was uns eigentlich nur müde macht. Dann wird Nachfolge nicht zu einem schweren Rucksack, der uns erdrückt. Sie wird vielmehr zu einem Weg, auf dem wir frei atmen und neu beginnen können – getragen von dem Sinn, den Christus uns schenkt.
Das bedeutet:
1. Wer Christus nachfolgt, verliert nicht, sondern gewinnt die Freiheit, neu zu beginnen.
2. Nachfolge bedeutet: nicht im Alten steckenbleiben, sondern den Weg des Lebens neu entdecken.
3. Christus ruft uns nicht in Enge, sondern in eine Freiheit, die trägt und Zukunft schenkt.
Angenommen: Glauben!
„Ich erinnere euch (…) an das Evangelium, das ich euch verkündet habe: Ihr habt es angenommen; es ist der Grund, auf dem ihr steht.“
1 Kor 13,1
Diese Worte aus dem Brief des Apostels Paulus lese ich heute, am 3.5.2025 in der Schriftlesung. Die Worte bringen mich zum Nachdenken:
Habe ich das Evangelium angenommen? Diese Frage lässt sich wohl kaum in wenigen Worten beantworten.
Als Säugling wurde ich getauft – eine Entscheidung, die nicht aus eigenem Willen getroffen wurde. Durch das Elternhaus und die Familie, durch den Kindergarten, den Religionsunterricht, kirchliche Gruppenstunden und die regelmäßige Teilnahme an Gottesdiensten wuchs ich nach und nach in die Kirche und ins kirchliche Leben hinein. Mit der Zeit habe ich zweifellos die Frohe Botschaft angenommen, doch dieser Prozess war und ist ein dynamisches Geschehen, das bis heute fortdauert. Nun, im Alter von zweiundsechzig Jahren, blicke ich auf eine Lebensgeschichte zurück, die untrennbar mit meiner Entscheidung für den christlichen Glauben verbunden ist. Viele Menschen haben an dieser Geschichte teilgehabt und sie geprägt – und tun es noch immer.
Heute befinde ich mich an einem Punkt meiner religiösen Biographie, an dem ich mehr als früher bereit und mutig bin, mir die Frage zu stellen, ob ich mich heute eventuell anders entscheiden würde?
Würde ich eine andere Religion wählen wollen? – Die Auswahl ist schließlich vielfältig. Oder würde ich mich für keine Religion entscheiden?
Was könnte oder würde dann die Grundlage sein, auf dem ich meine Ansichten, Werte und Hoffnungen gründe und mein Leben aufbaue?
Für Paulus ist klar, dass die Annahme des Evangeliums etwas buchstäblich ‚Fundamentales‘ ist. „Es ist der Grund, auf dem ihr steht!“ – schreibt er.
Für ihn ist christlicher Glaube also nicht nur etwas theoretisches, nicht eine reine Geistes-Wissen-schaft, sondern eine Lebens-Gestaltung(s)-Kraft!
Und in diesem letzten Sinne habe ich im Laufe meines Lebens diesen Glauben zunehmend verstanden und angenommen.
Ja, das Nachdenken über die theoretischen Aspekte des Glaubens und die Fragen rund um die christliche Lehre finde ich oft unglaublich faszinierend und spannend. Doch die tiefste innere und spirituelle Erfüllung erfahre ich, wenn mir klar wird, wie konkret der christliche Glaube mein alltägliches Leben beeinflusst: wenn er mir zum Beispiel dabei hilft, Antworten darauf zu finden, wie ich mich in den unterschiedlichsten Situationen verhalten möchte. Auch wenn meine Gedanken, Worte und Taten manchmal von dem abweichen, was ich eigentlich aus meinem Glauben heraus hätte tun wollen, schenkt mir diese Auseinandersetzung Klarheit und Orientierung.
Mein christlicher Glaube ist wie eine Brille, durch die ich mein Leben betrachte – und plötzlich ergibt alles einen Sinn! Aber keine Sorge, beim christlichen Glauben ist es nicht wie bei einer To-Do-Liste, wo ich einzelne Punkte nur abhaken muss, um mein Glaubens-Zertifikat zu erhalten. Er ist eher wie ein Navi, der mich durch das Chaos des Lebens navigiert, ohne dabei ständig zu piepen, wenn ich mal falsch abbiege – und allmählich führt es mich weiter auf meinem Weg … zum Ziel!
Insofern kann ich Paulus nur zustimmen, wenn er das Bild vom Fundament bemüht, das der christliche Glaube uns bieten kann.
Aber mal ehrlich: heutzutage ist der christliche Glaube doch nur einer von vielen Attraktionen auf dem bunten Jahrmarkt der Sinnangebote!
Da steht er in einem knallharten Konkurrenzkampf mit anderen Religionen, Weltanschauungen und vielleicht sogar dem Yoga-Kurs um die Ecke.
Dazu kommen Ideologien, die sich in unserer Welt ausbreiten wie invasive Pflanzen – aber nicht die hübschen, die man gerne im Garten hat, sondern eher die Sorte, die einen kompletten Schrebergarten in ein Dschungchaos verwandelt! Statt Frieden, Freiheit und Glück zu bringen, hinterlassen sie eine Schneise voller Hass, Zerstörung, Krieg, Unterdrückung und verbrannter Erde. Und wofür das Ganze? – Um selbst Macht und Einfluss anzureichern zu ihrem alleinigen Vorteil! Das erinnert stark an einen schlechten Filmplot, nur dass es hier kein Happy End gibt …!
Deshalb wird die Frage, welches ethische Fundament man wählt, heute relevanter denn je. Menschen, die kein solches Fundament haben, gleichen verlorenen Schafen ohne Hirten (vgl. Mt 9,36).
Es wäre wirklich tragisch und dramatisch, wenn wir Menschen kein sinnstiftendes Fundament mehr hätten; wenn wir von Tag zu Tag leben und jedes Mal unser Denken, Entscheiden, Urteilen, Abwägen und Handeln neu erfinden müssten, ohne eine solide und integrierte Ethik, die uns trägt. In solch einem Fall könnten wir unser Leben sprichwörtlich „auf Sand gebaut“ haben, und wenn die „Wassermassen heranrollen“, könnte alles, was wir uns mühsam aufgebaut haben, in sich zusammenfallen (vgl. Matthäus 7,24-27). Eine derartige Erfahrung möchte ich keinem Menschen wünschen.
Kommen wir aber auf meine Eingangsfrage zurück:
Würde ich mich heute anders entscheiden, wenn ich noch einmal vor die Wahl gestellt werden würde? Oder würde ich meinen christlichen Glauben an den Nagel hängen und mich stattdessen einer anderen Religion, Philosophie oder Weltanschauung zuwenden? Vielleicht wäre es ja spannend, sich den Jedi anzuschließen, stets mit der Macht zu hadern, oder als Stoiker stoisch auf ein Stück Schokolade zu verzichten. 😉
Erst einmal: Im Grunde genommen könnte ich mir nicht vorstellen, ohne irgendeine Form von Religion, Weltanschauung oder Philosophie durchs Leben zu gehen. Ich bin fest davon überzeugt, dass all diese Ansätze – jede auf ihre ganz eigene Weise – den Menschen als Grundlage für die Gestaltung ihres Lebens dienen können, vorausgesetzt, sie orientieren sich am Wahren und Guten.
Konkret auf den christlichen Glauben bezogen:
Ich habe mich im Laufe meines Lebens immer wieder zum christlichen Glauben bekannt und auch heute hat diese Überzeugung nichts an Entschiedenheit eingebüßt. Das heißt nicht, dass auch Anfragen und Zweifel meinen Glauben geprägt haben und sicherlich auch zukünftig immer wieder kommen werden. Und es heißt auch nicht, dass es noch viele grundlegende Fragen für mich gibt, die noch keine hinreichende Antwort in meinem Leben gefunden haben.
Wenn Jesus mir die Frage stellen würde, angesichts dessen, dass viele sich von ihm und seiner frohen Botschaft abwenden: „Willst auch du gehen?“, könnte ich immer noch wie Petrus antworten:
„Herr, zu wem sollte ich gehen? Du hast Worte des ewigen Lebens! Ich glaube und habe erkannt, dass du der Heilige bist, den Gott gesandt hat…“ (vgl. Joh 6, 68-69)
Dafür bin ich dankbar und hoffe, dass das auch in Zukunft so bleibt: Gott sei Dank!
„Sehr geehrter Herr Präsident, Mit Entsetzen und Missfallen haben wir Ihre Unterredung mit dem Präsidenten der Ukraine, Wolodymyr Selenskyj, verfolgt. Ihre Erwartungen hinsichtlich der Zurschaustellung von Respekt und Dankbarkeit für die materielle Unterstützung, die die Vereinigten Staaten der gegen Russland kämpfenden Ukraine gewähren, empfinden wir als beleidigend. Dank gebührt den heldenhaften ukrainischen Soldaten, die ihr Blut für die Werte der freien Welt vergießen. Seit über 11 Jahren sterben sie an der Front im Namen dieser Werte und für die Unabhängigkeit ihres von Putins Russland angegriffenen Vaterlandes. Wir können nicht nachvollziehen, wie der Führer eines Landes, das als Symbol der freien Welt gilt, dies nicht erkennen kann. Besorgt hat uns auch die Atmosphäre im Oval Office während dieses Gesprächs, die uns stark an jene erinnert hat, die wir von Verhören durch den Sicherheitsdienst und aus Gerichtssälen kommunistischer Regime nur allzu gut kennen. Staatsanwälte und Richter, die im Auftrag der allmächtigen politischen Geheimpolizei handelten, erklärten uns ebenfalls, dass sie alle Karten in der Hand hielten, während wir keine hätten. Sie forderten von uns, unsere Aktivitäten einzustellen, mit der Begründung, dass ihretwegen Tausende unschuldige Menschen leiden würden. Sie entzogen uns unsere Freiheit und unsere Bürgerrechte, weil wir uns weigerten, mit der Regierung zu kooperieren oder ihr Dankbarkeit zu zeigen. Wir sind schockiert darüber, dass Sie, Herr Präsident, Präsident Wolodymyr Selenskyj auf ähnliche Weise behandelt haben. (…) Unterzeichner: Lech Wałęsa, ehem. politischer Gefangener, Führer der Solidarność, Präsident der Dritten Republik Polen Marek Beylin, ehem. politischer Gefangener, Redakteur unabhängiger Verlage Seweryn Blumsztajn, ehem. politischer Gefangener, Mitglied des Komitees zur Verteidigung der Arbeiter Teresa Bogucka, ehem. politische Gefangene, Aktivistin der demokratischen Opposition und der Solidarność Grzegorz Boguta, ehem. politischer Gefangener, Aktivist der demokratischen Opposition, unabhängiger Verleger Marek Borowik, ehem. politischer Gefangener, unabhängiger Verleger Bogdan Borusewicz, ehem. politischer Gefangener, Führer der Untergrund-Solidarność in Danzig Zbigniew Bujak, ehem. politischer Gefangener, Führer der Untergrund-Solidarność in Warschau …“ und viele andere
Innerhalb meines persönlichen Beziehungsnetzes oder in Gruppen gemeinschaftlicher Aktivitäten: Immer wieder werde ich mit der Forderung konfrontiert, doch „bitte die Politik rauszuhalten“.
Mir fällt es schwer, diese Haltung zu verstehen. In einer Demokratie, wie hier bei uns in Deutschland ist es wesentlich, dass die Menschen in diesem Land auch politisch sind, denn sonst wären wir nur ‚Stimmvieh‘, das in regelmäßigen Abständen zur Wahl aufgefordert wird und dann ruhig zu sein hat.
Aber nein. Das stimmt ja auch nicht! Denn landein und landaus gibt es ja vielfältige Möglichkeiten, sich politisch zu äußern. Doch da bleibt es dann meistens bei der Kritik an Politik, Parteien und Politiker:innen, sei es qualifiziert oder unqualifiziert. Letztes ist leider häufiger anzutreffen!
Inhaltlich findet jedoch selten eine ausführliche und differenzierte Auseinandersetzung statt, es sei denn in dafür ausgewählten und exklusiven ‚Zirkeln‘, wie politischen Organisationen, sei es Gewerkschaften, Parteien, Bürger:innen-Initiativen oder vielleicht noch Religionen.
Doch in unserem alltäglichen Umgang scheinen politische Themen und der Austausch politischer Ansichten nicht ‚en vogue‘, ja sogar manchmal ein Tabu zu sein.
Dazu gesellt sich dann mein Eindruck, als würden manche meinen, der politische Diskurs würde ‚die Stimmung versauen‘.
Dabei sind es doch jene, die immer wieder über Politik und Politiker:innen mäkeln, die die Stimmung in unserem Land versauen!
Ich kann mir nicht vorstellen, dass der respektvolle und wertschätzende Dialog über politische Themen die Stimmung, geschweige denn menschliche Beziehungen versauen oder gefährden kann. Es sei denn, man kann die Beziehungsebene von der inhaltlichen Ebene nicht trennen.
Gerade in diesen Tagen, wo unsere Demokratie vor großen Herausforderungen steht und wir uns die Frage stellen müssen, ob wir eine freie und offene Gesellschaft bleiben wollen und können, finde ich es nicht nebensächlich, sich auch in alltäglichen Begegnungen über politische Themen auszutauschen.
Aber vielleicht kannst du mir deine Meinung und deine Überlegungen dazu mitteilen?
