Impuls zum 14. Sonntag – Lesejahr A – 2026 in Verbindung mit Röm 8, 9.11-13
Die heutige Lesung aus dem Römerbrief spricht eine große Zusage aus: Der Geist Gottes, der Jesus von den Toten auferweckt hat, wohnt in uns. Und dieser Geist schafft Leben – nicht erst am Ende der Zeiten, sondern schon jetzt.
Paulus beschreibt damit eine Hoffnung, die das Herz des christlichen Glaubens bildet: • Gott lässt das Leben nicht im Tod enden. • Er führt es zur Vollendung. • Und er beginnt damit bereits hier, mitten im Alltag.
Diese Hoffnung kann man nicht einfach voraussetzen. Viele Menschen stellen sich – bewusst oder leise – die Frage: Was wäre, wenn es das Ewige Leben nicht gäbe? Was bliebe dann vom Glauben?
Diese Frage ist kein Ausdruck von Unglauben. Sie ist ein ehrlicher Versuch, den Glauben von innen her zu prüfen. Der Theologe Hans Küng hat das einmal so formuliert: „Selbst wenn ich die Wette, dass es Gott gibt, im Tod verlöre, hätte ich für mein Leben nichts verloren.“
Dieser Gedanke zeigt: Der christliche Glaube ist nicht nur eine Hoffnung für das Jenseits. Er ist eine Lebensform, die schon jetzt trägt.
Was schenkt dieser Glaube? Er lehrt die Liebe – zu sich selbst und zum Nächsten. Er erinnert daran, dass jeder Mensch Würde hat, unabhängig von Leistung. Er eröffnet die Möglichkeit des Neubeginns, weil Fehler nicht das letzte Wort haben. Er schafft Frieden durch Vergebung. Er ruft zur Freiheit, die aus der inneren Würde kommt. Und er verbindet uns mit der ganzen Schöpfung und weckt Verantwortung für sie.
All das ist Ausdruck des Geistes Gottes, der in uns wohnt. Dieser Geist macht lebendig – auch in Situationen, die schwer sind, auch in Zeiten der Unsicherheit.
Darum ist die christliche Hoffnung mehr als eine Wette auf das Ewige Leben. Sie ist eine Kraft, die das Leben verwandelt.
Und wer die Frage „Was wäre, wenn…?“ zulässt, kann entdecken: Der Glaube ist sinnvoll. Er trägt. Er macht das Leben menschlicher. Er öffnet Wege, die ohne ihn vielleicht verschlossen blieben.
Paulus sagt: Gottes Geist macht lebendig. Das ist die Zusage, die uns heute geschenkt wird. Sie gilt für das Leben nach dem Tod – und sie gilt für das Leben davor.
Darum halten wir fest: Dieser Glaube ist Hoffnung für die Zukunft und Kraft für die Gegenwart. Er führt in die Freiheit der Kinder Gottes.
Nacht.Glaube.Gesang
Es ist Sonntag, der 17.5.2026, 4.30 Uhr. Ich werde wach – werde geweckt … vom Gesang einer einzelnen Amsel. Draußen ist es still – mucksmäuschenstill … und dunkel dunkelste Nacht
Aber warum fängt die Amsel jetzt schon an zu singen? Ahnt sie etwas vom anbrechenden Licht? Ahnt sie etwas von der Wärme der Sonne, die bald über dem Horizont ihre ersten Strahlen erhebt?
Oder singt sie an – gegen die Nacht? Ist ihr die Nacht zu lang, so dass sie mit ihrem ersten Gesang mitten in der Dunkelheit ihren liedhaften Protest gegen das Dunkel erhebt? Ist ihr das Dunkel zu viel? Singt ihr Lied von der Hoffnung auf das kommende Licht?
Alle Assoziationen sind erlaubt. Erlaubt ist auch, dieses Bild der singenden Amsel mitten in der Nacht und scheinbar mitten in der Dunkelheit auch als Bild des Glaubens zu sehen.
So jedenfalls hat es Rabindranath Tagore einst wohl verstanden, als er folgende Worte verfasste:
Glaube ist der Vogel, der singt, wenn die Nacht noch dunkel ist.
Es gibt Menschen, die durch ihren Glauben und gestärkt im Glauben mitten in der Dunkelheit der Welt
singen
den Gesang der Hoffnung der Sehnsucht der tief empfundenen Überzeugung dass nach dem Dunkel der Nacht das Licht des neuen Tags unser Leben erhellen wird.
Übrigens: es wird wohl heute kein so sonniger und warmer Tag werden, eher kühl und später auch ziemlich nass
…
und dennoch singt die Amsel und TROTZ-dem singt die Amsel!
Was kann dieses Bild dir und mir über den Glauben und die Hoffnung sagen?
Nun ist es gerade 05.00 Uhr … und ich sehe am Horizon ein erstes bläulich schimmerndes Licht.
Hat die Amsel gegen 4.30 Uhr schon eher das heranbrechende Licht gesehen als ich?
Weiß
Manchmal hängen die besten Predigtimpulse tatsächlich im eigenen Kleiderschrank. Bei mir sind es ein paar weiße Kleidungsstücke – Hemden, T‑Shirts, Sommerhosen. Ich trage sie gern, besonders wenn es warm ist. Weiß fühlt sich leicht an, frisch, frei.
Und jedes Mal, wenn ich eines dieser Stücke in die Hand nehme, erinnere ich mich an einen besonderen Moment: Als unser Chor bei einem Konzert in Gladbeck sang (s. Bild unten!) . Wir standen alle in Weiß auf der Bühne. Unter den bunten Lichtern der Bühnenbeleuchtung und in Kombination mit dem Schwarzlicht begann dieses Weiß fast zu leuchten – als hätte es ein eigenes Strahlen. Es fiel auf. Es wirkte. Es hatte etwas Heiteres und zugleich etwas Magisches.
Aber wir wissen auch: Weiß ist empfindlich. Ein kleiner Fleck – und schon ist die Reinheit dahin. Und das verändert unser Verhalten: Man setzt sich vorsichtiger hin, man passt besser auf, wohin man geht. Weiß lädt ein zur mehr Achtsamkeit.
Heute, am Weißen Sonntag, ist mir diese Alltagserfahrung wieder in den Sinn gekommen.
In der frühen Kirche haben die erwachsenen Taufbewerber nach ihrer Taufe in der Osternacht ein weißes Gewand empfangen – und eine Woche später wieder abgelegt. Eine ganze Woche lang trugen die Neugetauften dieses Gewand. Und ich frage mich: ‚Wie mag es nach sieben Tagen ausgesehen haben?‚
Sicher nicht mehr so makellos wie in der Osternacht. Und doch war es ein Zeichen. Ein Zeichen dafür, dass die Getauften – wie Paulus sagt – „Christus angezogen haben“.
Können wir diese Symbolik auf uns und unseren Glauben heute übertragen?
Vielleicht zuerst: Weiß steht für Reinheit – aber nicht für Perfektion. Durch die Taufe sind wir hineingenommen in Gottes Liebe, die uns rein macht, nicht im chemischen Sinn, sondern im Herzen. Wir sind nicht makellos und nicht fehlerfrei, aber geliebt.
Weiß steht auch für Würde. Wir tragen – unsichtbar, aber real – ein königliches Gewand. Gott traut uns zu, Licht zu sein und Anteil zu haben an Christus: an seinem Königtum, seinem Priesterdienst, seinem Prophetenamt. Das ist keine Last, sondern eine Würde, die aufrichtet.
Und Weiß steht für Leichtigkeit. Glaube kann schwer sein, ja. Aber er kann auch leicht sein. Leicht wie Sommerstoff, der sich im Wind wiegt. Leicht wie der Gedanke: ‚Ich muss nicht alles allein tragen‘. Leicht wie die Erfahrung: ‚Ich bin erlöst – nicht durch meine Leistung, sondern durch Gottes Liebe.‘
Und schließlich: Weiß fällt auf. Ein überzeugtes Christsein kann leuchten. Es kann neugierig machen – nicht auf uns, sondern auf Christus. Es kann Menschen anziehen, weil es etwas ausstrahlt, das nicht von uns selbst kommt.
Und doch kennen wir die Flecken. Wir kennen die Momente, in denen unser inneres Weiß dunkler wird: wenn wir lieblos sind, wenn Sorgen uns die Leichtigkeit rauben, wenn wir griesgrämig werden statt erlöst zu wirken, wenn wir uns mehr um das kümmern, was uns belastet, als um das, was uns befreit.
Aber der christliche Glaube ist kein Wettbewerb um das leuchtenste Gewand. Er ist kein Schönheitswettbewerb der Seelen. Er ist ein Weg.
Auf diesem Weg gibt es Staub. Es gibt Stolpern. Es gibt Flecken. Das Entscheidende ist nicht die Fleckenfreiheit – sondern die Haltung, wie wir damit umgehen.
So wie wir mit weißer Kleidung achtsamer umgehen, so dürfen wir auch mit unserem Glauben achtsam sein und mit dem, was er ausstrahlt:
Nicht ängstlich, nicht verkrampft, sondern wach. Wach für das, was uns gut tut. Wach für das, was uns schadet. Wach für das, was uns wieder aufrichtet.
Dabei dürfen wir immer im Hinterkopf behalten: Wir müssen diese Reinheit nicht aus eigener Kraft bewahren. Wir dürfen sie uns schenken lassen. Immer wieder neu.
Dieser Sonntag will uns daran erinnern, wie schön es ist, Christus „anzuziehen“ – nicht als Pflicht, sondern als Geschenk. Nicht als Last, sondern als Leichtigkeit. Nicht als steife Uniform, sondern als ein Gewand der Würde und der wieder erlangten Freiheit.
Mit diesem Satz trifft Paulus einen Nerv – damals wie heute. Er erinnert uns daran, worum es im Kern unseres Christ*in-Seins geht: um Berufung.
Nicht um Zuständigkeiten, nicht um Rollen, nicht um Titel. Und schon gar nicht um die Unterscheidung zwischen „denen da vorne“ und „denen da hinten“, zwischen Haupt- und Ehrenamt, zwischen Klerus und Laien.
Paulus kennt diese Trennlinien nicht. Er kennt nur eines: Jede und jeder ist berufen.
Diese Berufung ist uns mit der Entscheidung für den Glauben anvertraut worden – in Taufe und Firmung. Und genau deshalb darf sie in all unseren Beratungen über die Zukunft von Kirche und Pfarreien nicht nachgeordnet sein. Sie ist der Ausgangspunkt. Nicht die Struktur, nicht die Finanzierung, nicht die Frage nach Gebäuden. All das ist wichtig – aber es ist Mittel, nicht Ziel. Mittel, um unserer Berufung gerecht zu werden. Nicht mehr und nicht weniger.
Darum braucht es in jeder Beratung, in jedem Strategiepapier, in jedem Reformprozess zuerst und immer wieder diese eine Frage: Wozu sind wir berufen – als Einzelne und als Pfarrei?
Paulus geht noch einen Schritt weiter.
Er traut die Antwort auf diese Frage nicht allein den „Fachleuten“ zu. Nicht nur denen, die rechnen können, verwalten, analysieren, theologisch argumentieren. Er setzt bewusst einen Kontrapunkt und schreibt provozierend: „Das Törichte in der Welt hat Gott erwählt … das Schwache … das Niedrige … das Verachtete.“
Warum diese Radikalität? Weil genau diese Menschen oft näher dran sind am Wesentlichen. Sie wissen, was es heißt, angewiesen zu sein – auf andere, auf Solidarität, auf Hoffnung. Sie wissen, was ein gutes Leben wirklich braucht: nicht nur materiell, sondern menschlich, sozial, geistlich. Und sie wissen – oft wortlos –, was der Mensch von Gott her braucht.
Wer das weiß, kann sich hineinversetzen in die Sehnsüchte anderer. Und wer die Sehnsüchte anderer versteht, entdeckt leichter die eigene Berufung: nämlich dazu beizutragen, dass Menschen leben können – anständig, erfüllt, menschenwürdig. Sozial und caritativ. Religiös und spirituell. Mit Hoffnung, mit Sinn, mit Würde.
Wenn wir also ernsthaft an einer Kirche der Zukunft bauen wollen, dann sollten wir den Mut haben, unsere Perspektive zu wechseln. Die Sichtweise der vermeintlich „Törichten“, „Schwachen“ und „Niedrigen“ nicht nur anzuhören, sondern zu unserer eigenen zu machen.
Denn erst von dort aus wird klar, wofür wir Strukturen brauchen, warum wir Immobilien erhalten oder aufgeben und wohin unsere finanziellen Mittel fließen sollen.
Nicht um Kirche zu verwalten – sondern um unserer Berufung treu zu bleiben: christlich.leben.mittendrin.
Werde wesentlich …
Ansprache zum Impuls: „… macht das Haus meines Vaters nicht zu einer Markthalle …“ (Joh 2, 13–22)
Wunderbar passt das heutige Evangelium zu dem Wochenende, an dem in unseren Pfarreien die Wahlen zum Pfarrgemeinderat und zum Kirchenvorstand stattfinden.
Diese Szene aus dem Johannesevangelium ist eine der eindrücklichsten im ganzen Neuen Testament: Jesus, der mit Nachdruck die Händler und Geldwechsler aus dem Tempel vertreibt. Es ist eine heftige, fast verstörende Geste – und zugleich eine zutiefst prophetische. Sie rüttelt auf, sie stellt in Frage, sie legt den Finger in eine Wunde.
Denn das, was damals geschah, ist auch heute aktuell: Das Haus Gottes wird kommerzialisiert. Orte, die eigentlich dazu bestimmt sind, Innerlichkeit und Gottesbezug zu fördern, werden nicht selten zum Schauplatz geschäftiger Betriebsamkeit. Da werden Devotionalien, die oft kaum mehr als billiger Ramsch sind, zu überhöhten Preisen verkauft. Und noch größer ist der Markt der Esoterik und des vermeintlich Spirituellen – ein riesiger Markt der Sehnsucht, auf dem fragwürdige Produkte und Praktiken Hoffnung und Heil versprechen. Die Sehnsucht nach dem Heiligen wird kommerzialisiert. Stattdessen müssten wir uns fragen, wie wir unsere Gottesdienste und Kirchen wieder mehr zu Orten der Gotteserfahrung, zu geistlichen, zu wahrhaft ‚heiligen‘ Orten werden lassen können.
Denn Jesus sagt: „Macht das Haus meines Vaters nicht zu einer Markthalle!“
Und dieses Wort lässt sich nicht nur auf Kirchengebäude anwenden.
Paulus erinnert uns: „Euer Leib ist der Tempel des Heiligen Geistes.“ (vgl. 1 Kor 6, 19) Das bedeutet: Auch wir selbst sind Wohnstätten Gottes. Und so dürfen wir uns fragen:
Wo haben wir aus uns selbst eine Räuberhöhle gemacht? Wo ist das Heilige, das Spirituelle, das Gebet, die Andacht an den Rand gedrängt worden? Wo lassen wir Gott keinen Raum mehr, Wohnung in uns zu nehmen?
In der Orthodoxie gibt es ein wunderbares Gebet an den Heiligen Geist, das genau das in den Blick nimmt: „Himmlischer König, Tröster, Geist der Wahrheit, Allgegenwärtiger und alles Erfüllender, Schatz der Güter und Lebenspender, komm und nimm Wohnung in uns, reinige uns von aller Befleckung und errette, Gütiger, unsere Seelen.“
Was für ein starkes und zugleich inniges Gebet. Es erinnert uns daran, dass der Heilige Geist Raum braucht – in uns, in unseren Gemeinden, in unserer Kirche.
Doch wie oft scheint es, als wären andere Dinge wichtiger: Geld, Gebäude, Strukturen. Wir erleben massive Umbrüche in unseren Kirchen – vielerorts wird beraten, debattiert, gerungen:
• Wie geht es weiter?
• Was ist zu erhalten?
• Was muss sich ändern?
Und wenn man genau hinschaut, dann stehen oft zuerst Finanzen und Immobilien auf der Tagesordnung. Erst viel später kommen Themen wie Seelsorge, Glaubensvertiefung, Gebet, Caritas, das lebendige Zeugnis unseres Glaubens.
Aber christliches Leben wird auf den Kopf gestellt, wenn wir zuerst über Geld, Steine und Strukturen sprechen – und nicht zuerst über den Glauben. Denn dieser Glaube ist es, der uns trägt, der uns Sinn und Halt gibt in all den Fragen und Herausforderungen des Lebens.
Hinterlässt unser Glaube auch einen ‚Fingerabdruck‘? – Bild von Gordon Johnson auf Pixabay
Dieser Glaube, der uns im wahrsten Sinn des Wortes beseelt, sollte auch in der Gestaltung und Atmosphäre unserer Gottesdienste spürbar werden. Kirchen sind nicht allein Erfahrungsräume und Kulissen für spirituelle Erlebnisse. Doch gerade Kirchen und gottesdienstliche Räume, wie unsere Kapelle hier, dürfen nie aufhören, Orte zu sein, an denen die Begegnung mit Gott möglich bleibt – Orte lebendiger Gottesbeziehung, die Herz und Seele berühren.
Vor einigen Wochen hatte ich ein sehr interessantes Gespräch. Da erzählte mir jemand, dass er regelmäßig Gottesdienste ganz unterschiedlicher Konfessionen und Gemeinden besucht – immer auf der Suche nach einem Ort, an dem seine Seele zur Ruhe kommen kann. Ein Ort, an dem er geistliche Gemeinschaft erfährt und sich in vertraute Rituale fallen lassen kann; eine Atmosphäre, die ihm hilft, innerlich aufzutanken, geistlich zu werden, spirituell zu sein. Er sucht nach einer Quelle, aus der er schöpfen kann – um dann gestärkt und neu gesammelt wieder in den Alltag zurückzukehren.
Denn, auch das gehört dazu: Unser praktizierte Glaube öffnet Fenster und Türen, damit wir nicht in uns selbst kreisen, sondern hinausgehen in die Welt – als ‚Salz der Erde‘ und ‚Licht der Welt‘.
Unsere Welt dürstet nach Sinn, nach Tiefe, nach Orientierung – nach etwas, das über all die Krisen, Konflikte und Veränderungen hinausweist. Nach einer Hoffnung, die trägt und die, wie der Morgenstern uns den Weg in der Dunkelheit zeigt.
Am Weihetag der Lateranbasilika, der „Mutter aller Kirchen Roms“, dürfen wir uns neu fragen, was Kirche heute wirklich ausmacht?!
Denn darum geht es in unserem Glauben: nicht um den Erhalt von toten Steinen oder vergänglichem Geld, sondern um die lebendige Beziehung zu Gott, um das Hören auf seine befreiende Botschaft, damit die Kraft des Heiligen Geistes in uns und unter uns wirken kann, die uns verwandelt – und die Welt mit uns.
Die deutlichen Worte der Tempelreinigung sind keine Drohung, sondern eine Einladung – eine Einladung zur Erneuerung.
Die Zukunft unserer Kirche hängt daran, worauf wir unser Fundament bauen: auf toten Stein – oder auf den lebendigen Glauben, auf vergängliches Geld – oder auf die unvergängliche Beziehung zu Gott im Heiligen Geist?!
„Wen der Herr liebt, …“
Über eine echt problematische Lesung am 21. Sonntag im Lesejahr C
Ich erinnere mich: Als ich als Kind einmal meine Oma besuchte, fand ich in ihrem Schrank einen Stock mit Lederriemen. Ich fragte sie, was das ist. Sie sagte: „Eine Kopppeitsche.“ Damit hatte mein Opa früher seine Kinder geschlagen.
Da wurde ich traurig. Auch mein Vater war als Kind so behandelt worden. Anfangs, als Familienvater, hielt er es auch für normal, uns Söhne durch Schläge zu erziehen und zu bestrafen.
Dabei war unser Vater war eigentlich liebevoll. Er war selbständiger Handwerker, aber sonntags nahm er sich Zeit für uns Kinder, da war er für uns da.
Wir liebten ihn sehr, vielleicht auch deshalb, weil er bald von solchen ’schlagkräftigen Erziehungsmethoden‘ Abstand nahm. Meine Eltern lernten gemeinsam: Liebe hat nichts mit Gewalt zu tun. Ich finde diese Entwicklung, die sie gemeinsam zugelassen haben, großartig!
Und obwohl sie uns später nicht mit körperlicher Gewalt erzogen, sind wir, ihre sechs Söhne, alle gut durchs Leben gegangen. Wer hat denn nun Recht: die heutige Lesung oder meine Eltern mit ihrem Erziehungsstil?!
Gerade wegen dieser persönlichen Erfahrung empfinde ich die heutige Bibellesung als schwierig und äußerst problematisch. Sie ist eine Herausforderung, darüber zu predigen – und trotzdem will ich mich ihr stellen.
Denn ich finde darin einen wichtigen Gedanken, der es wert ist, im Mittelpunkt zu stehen. Um das zu verstehen, müssen wir uns die Absicht des Apostels Paulus anschauen. Sein Brief sollte den Glauben von verunsicherten Christen stärken, die Verfolgung, Zweifel und Enttäuschungen erlebt hatten. Paulus wollte ihnen Mut machen, damit sie im Alltag mit ihrem Glauben standhalten konnten.
Bild einer künstlichen Besamung einer Bienenkönigin, Bild von xiSerge auf Pixabay
Er spricht von „Züchtigung“; wir kennen das damit verwandte Wort „Zucht“, die eine gezielte und geplante Erziehung und Prägung meint, z.B. in der Pflanzen- oder Tierzucht. Dafür benutzte Paulus aber Bilder aus seiner Zeit – Bilder, die uns heute fremd erscheinen. Denn diese Bilder greifen eine zentrale Frage auf, die schon im Alten Testament eine große Rolle spielte: „Welchen Sinn hat Leid?“ Die damalige Antwort lautete: Leid kann den Menschen erziehen.
Für mich ist das ein sehr schwer erträglicher Gedanke – zumindest auf den ersten Blick.
Doch wenn Menschen leiden oder mit anderen mitleiden, passiert tatsächlich etwas mit ihnen. Im besten Fall setzen sie sich mit dem Leid auseinander und suchen Wege, damit umzugehen – allein oder mit Hilfe von Familie, Freunden, Therapeuten, Seelsorgern und anderen. Dabei kann ein tieferes Verständnis für das eigene Leben entstehen, vielleicht sogar ein neuer Blick auf den Sinn des eigenen Lebens. Auch ich habe so etwas erlebt.
Mein Vater starb mit 45 Jahren, ich war damals 17. Als er krank wurde, war ich gerade 10 Jahre alt. Er hatte einen Hirntumor und litt fast acht Jahre lang daran. Das war für ihn und unsere ganze Familie eine schwere Zeit – auch finanziell. Aber wir hielten zusammen. Als Kinder begleiteten wir unseren Vater auf Spaziergängen, betreuten ihn in unserer Freizeit in gewisser Weise, später halfen wir bei seiner Pflege zu Hause. Das waren Erfahrungen, die eigentlich kein Kind machen sollte. Aber wir wurden nicht davor bewahrt. Und gerade in dieser schweren Zeit haben wir eine besondere Nähe und Verbundenheit in unserer Familie erlebt, die es ohne das Leid vielleicht nie gegeben hätte. Diese Erlebnisse haben mich sehr geprägt. Sie machten mich sensibel für den Umgang mit Leid – bei mir selbst und bei anderen. Vielleicht war das auch ein Grund, warum ich später Seelsorger geworden bin. Natürlich hatte diese Zeit auch ihren Preis: Unsere Jugend war nicht unbeschwert. Ich war noch nicht einmal 18 Jahre alt, als ich schon meine erste Ausbildung abgeschlossen hatte, nur damit ich mehr Geld verdienen und die Familie mit unterstützen konnte. Auch meine Brüder haben ihren Teil dazu beigetragen. Nein, es war keine gute Zeit. Aber sie hat mich stärker gemacht und mir Sicherheit im Umgang mit Leid gegeben – im Blick auf andere und hoffentlich auch für mein eigenes Leben, falls mich einmal schweres Leid trifft.
Wenn Paulus also davon spricht, dass das Leid den Menschen erziehen kann, dann kann ich ihm aus meiner eigenen Erfahrung heraus zustimmen. Das Leben bringt uns manchmal harte Prüfungen, die uns für das zurüsten können, was noch kommt. Heute spielt das auch eine wichtige Rolle für die persönliche Resilienz.
(Anm.: Die Resilienz bezeichnet die psychische Widerstandskraft; Fähigkeit, schwierige Lebenssituationen ohne anhaltende Beeinträchtigung zu überstehen.)
Aber – und das ist mir wichtig – das kann auch ganz anders ausgehen. In meiner Arbeit in der Psychiatrie sehe ich oft, dass Menschen an diesen „Züchtigungen des Lebens“ zerbrechen.
Darum glaube ich: Leid ist weder ein gutes Erziehungsmittel noch ein Weg, den man sich wünschen sollte. Ich selbst könnte gut darauf verzichten. Nur: das Leben lässt es nicht zu, Leid einfach zu vermeiden.
Also versuche ich, damit umzugehen, damit es mich nicht zerstört, sondern ich – durch den bewussten Umgang damit – vielleicht sogar in meinem Leben gestärkt werde, und so besser gewappnet bin für die Herausforderungen meines Lebens und meines Glaubens.
